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废话《老子》 　 作者：废话一筐 -------------------------------------------------------------------------------- 　　《老子》又名《道德经》，作者是李耳，也被称着老子。《道德经》共81章，分为《道经》和《德经》两部分，上下五千言。 　　《老子》的第一句话就是：“道可道，非常道。”照今天的话讲，就是能够用语言讲出来的“道”，就不是永恒的“道”，也不是真正的道。所以，“道”这个东西，其实是你不说我还明白，你越说我反而越糊涂了。既然“道”其实不可道，为什么老子还是写下了《道德经》上下五千言呢？ 　　这是有个故事的，老子大约生活在２６００年前，那是一个产生思想家的年代，外国有释迦牟尼和希腊的早期思想家，中国有老子、孔子。由于处于东周乱世，老子预感到战乱即将来临，自己在周朝做一个管档案的小官，对国家大事是没有多少发言权的。无法力挽狂澜，就准备隐居避难。正所谓“达则兼济天下，穷则独善其身。”老子是主张“贵身”的，自己当然要奉行。 　　但是到了涵谷关，却遇到了麻烦，守关的官员令尹喜，知道老子是个有料之人，不肯放老子出关。非要他写点东西，才肯放老子出关隐居。老子出于无奈，只好坐下来敷衍了一篇《道德经》交差，以此换取宝贵的自由。而面对“微妙玄通，深不可识”的“道”，老子也只好“夫唯不可识，故强为之容”了。所以“道德经”很难懂，专家有专家的各种解释。我虽然不是专家，但也可以有自己的解读，反正能说出来的，都是“非常道”！ 　　孔子和老子都是对中国的传统产生了巨大影响的伟人，老子的年龄应该比孔子大。这两个伟人还见过一次面。是孔子去拜会老子，希望向老子请教一些东西。从记载来看，孔子见老子后，受到了很大震撼。老子批评孔子只顾研究古人的东西。说：骨头都烂坏了的人，留下那么几句话，你不要把他看得太重了。并建议孔子：去掉花架子和妄想，反朴归真。孔子向其弟子谈见老子的感受时，说：我知道鸟会飞、兽会走、鱼会游，但是龙藏于云端，却见首不见尾，变化难名，深不可测啊！老子就象龙一样啊！　　　可见老子在当时的影响还是很大的。再晚一些的法家代表人物，韩非子也专门研究过《老子》，还写了两篇论文来解释《道德经》。见《韩非子.解老》和《韩非子.喻老》。这说明影响中国的另外两大学术流派，儒家和法家，都从道家这里吸取过营养。 　　汉朝初期，老子的思想还是社会的主流思想。到了汉武帝，出了个董仲舒，提出：“罢黜百家，独尊儒术”，并被汉武帝采纳。从此以后，孔子的儒家思想，就一直占据了中国古代的主导地位，而老子的思想就成为另类了。孔子的身后名在中国不断地显扬，有着大大小小的各种封号。而老子在人间就没有什么特别的封号了。但不知是谁，却把他的名号封上了天庭，成了太上老君。这可是一个特殊的神仙啊，因为他似乎连玉皇大帝都可以不尿。 　　其实，老子的思想比孔子有深度和逻辑性。孔子的思想主要体现在《论语》里，但那都是些日常言论，支离破碎。如果孔子那天心情不好，就完全可能词不达意。所以《论语》也肯定无法表达孔子的真实思想。而老子就不同了，《道德经》是他的论文，是经过深思熟虑才出来的东西。当然还是有点疑问的，因为是在人要挟下完成的，所以就有可能象郭靖为欧阳峰背的《九阴真经》一样，是乱来的。因此对于《道德经》也要保持警惕，不能太当真。 　　《道德经》中最重要的两个概念，就是“道”和“德”了。“道”虽然不可道，但老子还是努力地描叙了一些“道”的特点。 　　“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。” “有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。” 　　大致可以理解为“道”是虚的、若有若无，但它是万物的总根源，不知道是什么产生了“道”，只知道它在天地诞生之前就诞生了。照今天的科学知识讲，就是在大爆炸产生宇宙前就有了“道”。“道”孤寂不变地运行着，并永恒地循环，产生了天地。老子也不知道这是个什么东西，只好胡乱地为它命名为“道”。 　　这就有点麻烦了，因为“道”虽然是个好东西，但凡夫俗子却无法知道什么是“道”，当然也就无法得“道”。不能得到的东西，即使再好，对人们也是毫无用处的。所以《道德经》在这里就有了一个死结。不能直接得“道”，能不能发现得“道”之人，从而近“道”呢？看来也难，因为得“道”之人也是深藏不露的。老子是这样描述他们的： 　　“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。” 　　老子似乎勉强给出了得“道”之人的一些特征，但几乎没有任何价值。如果要全部具备这些特征，则这样的人几乎找不到。如果只具备其中之一个特征，则几乎所有的人都得“道”了。那么应该具备几个特征，我们就认为这个人算是得“道”了呢？老子没有说，我也就无法知道了。 　　至此，我们已经发现在人类求“道”有点困难了，那么能否从自然界得到一些启示呢？老子又说了： 　　“上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。” 　　看来老子认为自然界中的水最接近“道”，所以我们要向水学习，但我们该如何向水学习呢？老子没有讲，估计是太简单了的缘故，显而易见的道理是不需要讲的。也许是我太愚笨了，到现在也不知道如何向水学习，也就无法近“道”。也许这里的网友的悟性高过我，能从水中悟出“道”来。 　　关于“德”这个概念，老子就说得更含糊了，我到现在都不知道“德”是个什么东西，所以有今人说，要以“德”治国，我也就更不明白了。老子集中描述“德”的内容在《德经》的第一章： 　　“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。” 　　从上面的一堆名词术语中，我是无法看出“德”的定义的。也许老子希望通过这些概念的比较，来让我们领悟什么是“德”。前面已经说过，我的悟性很差，无法领悟。但还可以看出，老子的排序是道、德、仁、义、礼，且其重要性是按顺序递减的。到了最后的礼，就有“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”。所以，这也印证了孔子的论断，礼崩乐坏之日，也就是流血革命之时。 　　“道”和“德”我是搞不清楚了，因此我说“道德经”是玄学。所谓“玄”就是既深又黑的意思，我的眼睛不好，无法看清“玄”的东西。看不清，也就只好不看了。 　　《道德经》中的有些话还是勉强能看懂的，也觉得有些道理。你看“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”这句话就不难懂，只要明白“刍狗”是古代祭祀时用草扎的狗，就好理解了。祭祀完了刍狗就没有用了，就可以随意抛弃了。所以天地、圣人都是不仁的，他们只是把老百姓当刍狗来利用，用完了，也就会抛弃了。因此我们也不要太把天地、圣人当回事情。 　　说到圣人，大概是相当于我们今天的伟人吧，而我们今天的伟人又多半是领袖。老子对领袖的评价也是按好坏排了序的： 　　“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：‘我自然’。” 　　最好的领导人，老百姓甚至不知道他（她）的存在，就象我们不知道“道”的存在一样。我们拍手称赞的领导人，其实已经是等而下之的了。最差的领导人，老百姓就开始侮辱他（她）了，大概就是开始向其拍砖了。最好的领导人，因为百姓都不知道，而又功成事遂了，所以“百姓皆谓：‘我自然’”。 　　老子最让我欣赏的就是他反对战争和流血。我不喜欢流血，而战争是要流血的，所以我也不喜欢战争。电子游戏里面的“战争”不流血，所以我喜欢玩电子游戏。如果未来人类的战争都不流血，也许我就不讨厌战争了。 　　“夫兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不居。君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器。不祥之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还：师之所居，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。” 　　这段话不算难懂，大意是说：战争是个不祥之物，有“道”的人都不喜欢，即使不得已要打仗，也要象出丧一样沉痛。如果打胜了，也不能有喜庆的庆祝仪式，而应该象丧礼一样，举行悲哀的悼念仪式以祭奠亡魂。为什么要胜而不美呢？道理很简单，因为胜而美之者，是乐杀人。无论如何，喜欢杀人的人不是有“道”、有“德”的圣人吧。 　　老子对为人处事的见解也很精辟：“知其雄，守其雌，为天下溪。”老子虽然主张柔弱胜刚强，要求人们“守其雌”，但这是在“知其雄”的基础上的。所以你即使主柔，也不能讨厌刚，反而还要去了解刚。一般人都没有理解老子的这句话，而片面地强调“柔”和“雌”了。 　　老子对人生的本质看得很清楚，也许中国古代的人权思想从《道德经》就开始了发芽，遗憾的是，经过了２５００年，人权都没有能在中国长成参天大树。 　　“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。” 　　老子提出了一个重要问题：名、利与生命相比，谁更重要？老子的答案是生命生命更重要。而后来的许多国人，就是没有能记住老子的教导，在各种动人的口号蛊惑下，为了名利而丧失了自己宝贵的生命。真是令我可悲可叹啊！ 　　可能有些人反对老子是我国古代人权启蒙者的说法，其实人权的基本点就是尊重个体生命。下面一段话，还体现了老子的民主思想。 　　“圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。” 　　领导人是不应该有固定的想法的，而应该以人民的想法为自己的想法。在他的眼中，应该没有刁民，要善待和理解人民的各种行为。则社会就会建立互信并得到好的结果。好的领导人应该有道、有德。老子希望领导人做到：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”以此看近代的领导人，有“玄德”的，恐怕就只有华盛顿了。也许戈尔巴乔夫也算一个？ 　　《道德经》当然是博大精深的了，但我感兴趣的并不多。而老子以后的道教学派也有进一步地发展，对中国文化的影响也很大。但我认为其后的道家，都没有能真正发扬老子的学说。反而是九斤老太，一代不如一代了。到后来，更是完全沦落为烧香炼丹之流。老子的思辩精神，在那些自称为其弟子那里，已经丧失殆尽，就完全谈不上发展老子思想中的优秀部分了。这也是各派中国古代学说的宿命，因此，中国才成为了今天的中国。 　　现在，许多人仍然以知道老子为荣。口里经常象念经一样念着：“道可道，非常道”。可能这是老子没有想到的，他写的《道德经》竟然成为某些人装饰门面的花瓶了。而我们今天的圣人，似乎也在高喊继承和发扬传统，而他们的具体行动，就都落实到了祭祖和拜庙去了。要以我说，如果他们真的是闲得发慌，又不愿意师法夷技的话，还不如看看传统的《老子》，如果不能看《老子》，就看我的废话一筐吧。或者看我推荐的一段老子语录：“治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”